Neurodiversität verändert den Blick – und damit die Fragen

Credits: PetiteProf79 | CC BY-SA 4.0 InternationalDer Begriff Neurodiversität war mir vor diesem Kurs selbstverständlich vertraut. Trotzdem hat sich mein Verständnis davon in den vergangenen Wochen noch einmal verschoben. Weniger, weil ich die grundlegende Idee menschlicher neurologischer Vielfalt neu kennengelernt hätte. Vielmehr wurde deutlicher, was daraus folgt, wenn man diese Vielfalt tatsächlich zum Ausgangspunkt des Denkens macht.

Das Neurodiversitätsparadigma verändert zunächst die Frage danach, wo ein Problem verortet wird. Viele traditionelle Modelle betrachten Abweichungen von erwarteten Formen des Verhaltens, Kommunizierens, Lernens oder der Regulation als Eigenschaften der einzelnen Person. Das erscheint auf den ersten Blick plausibel, weil schließlich eine konkrete Person Schwierigkeiten erlebt. Die Umwelt, in der diese Schwierigkeiten entstehen oder sichtbar werden, bleibt dabei jedoch gern im Hintergrund.

Gerade der Begriff „neurodivergent“ macht diese Relation sichtbar. Wer divergiert, weicht von etwas ab. Dieses Etwas ist keineswegs neutral. Dahinter stehen Vorstellungen davon, wie lange jemand aufmerksam sein sollte, wie Blickkontakt funktioniert, wie Menschen ihre Gedanken ausdrücken, welche Geräusche auszuhalten sind, wie schnell eine Aufgabe bearbeitet wird oder welches soziale Verhalten als angemessen gilt. Vieles davon erscheint selbstverständlich, solange man selbst relativ gut innerhalb dieser Erwartungen funktionieren kann. Damit wurde für mich auch der Begriff „normal“ noch problematischer als er zuvor schon war. Er klingt häufig deskriptiv und trägt doch schnell eine normative Vorstellung mit sich. Was statistisch häufig vorkommt, wird leicht mit dem verwechselt, was richtig, angemessen oder erstrebenswert ist.

Das bedeutet nicht, Behinderung, neurologische Unterschiede oder tatsächliche Schwierigkeiten sprachlich verschwinden zu lassen. Einige neurodivergente Menschen erleben erhebliche Einschränkungen und benötigen umfangreiche Unterstützung. Eine neurodiversitätsaffirmierende Perspektive darf das ebenso wenig ignorieren wie ein rein medizinischer Blick Barrieren, Ableismus und soziale Bedingungen ignorieren darf. Vielleicht liegt eine der wichtigsten Erkenntnisse für mich gerade darin, diese Spannung nicht vorschnell aufzulösen. Neurodiversität ist keine einfache positive Erzählung über unterschiedliche Stärken. Sie fordert dazu auf, genauer auf die Beziehung zwischen Mensch und Umwelt zu schauen.

Welche Geschichten über Autismus erzählen wir weiter?

Besonders deutlich wurde mir dies bei Autismus. Einige Vorstellungen wirken erstaunlich stabil, obwohl ihre wissenschaftliche Grundlage sehr viel komplizierter ist, als ihre populäre Version vermuten lässt. Ein Beispiel ist die Vorstellung, autistische Menschen seien weniger empathisch oder könnten sich schlechter vorstellen, was andere Menschen denken. Die Auseinandersetzung mit Nick Walkers Kritik an Arbeiten von Simon Baron-Cohen und Uta Frith hat mich hier besonders beschäftigt. Denn jede Untersuchung misst zunächst das, was ihr Aufbau überhaupt erfassen kann. Wenn Menschen Informationen anders verarbeiten, mehr Zeit benötigen oder eine künstliche Testsituation anders interpretieren, sagt ein schlechteres Testergebnis noch nicht automatisch etwas darüber aus, ob sie andere Menschen verstehen können.

Das double empathy problem eröffnet hier eine andere Perspektive. Missverständnisse zwischen autistischen und nicht-autistischen Menschen können als Kommunikationsproblem zwischen unterschiedlichen Erfahrungs- und Kommunikationsweisen verstanden werden – ähnlich wie dies als selbstverständlich zwischen Personen aus unterschiedlichen Ländern gilt. Verständigung ist relational. Sie entsteht zwischen Menschen und kann deshalb kaum sinnvoll allein als Fähigkeit einer einzelnen Person bewertet werden. Für Bildung ist diese Verschiebung relevant. Statt ausschließlich danach zu fragen, was ein:e Lernende:r noch lernen muss, um vorhandenen sozialen oder kommunikativen Normen besser zu entsprechen, lässt sich auch danach fragen, welche Normen dort eigentlich gelten, wer sie problemlos erfüllen kann und was gegenseitiges Verstehen von allen Beteiligten verlangt.

Was Sprache sichtbar macht – und was sie verdeckt

Ähnlich problematisch sind Funktionslabels wie „high functioning“ und „low functioning“. Ein Mensch kann in einer Situation sehr selbstständig erscheinen und in einer anderen erheblichen Unterstützungsbedarf haben. Nach außen sichtbare Leistung sagt außerdem wenig darüber aus, wie viel Energie, Kompensation oder Stress dahintersteht. Auch die Rede von „Symptomen“ oder scheinbar neutralen Verhaltensbeschreibungen enthält oft bereits eine Interpretation. Verhalten allein sagt uns wenig darüber, weshalb etwas passiert. Ein Rückzug kann Überforderung bedeuten, Konzentration, Selbstregulation oder etwas völlig anderes. Wer nur das sichtbare Verhalten bewertet, läuft Gefahr, die Erfahrung dahinter zu verfehlen. Sprache wurde für mich deshalb im Verlauf des Kurses stärker zu einer Frage pädagogischer Praxis. Die Alternative zu Defizitlabels kann nicht darin bestehen, jedes Problem positiv umzubenennen. Hilfreicher ist es, konkrete Bedürfnisse, Barrieren, Erfahrungen und Situationen zu beschreiben.

Damit verbunden ist die Frage, wem wir überhaupt zuhören. Gelebte Erfahrungen waren in vielen Kursmaterialien kein nachträglicher Zusatz zu Forschung. Sie machten sichtbar, dass Wissen über Neurodivergenz lange überwiegend von Menschen produziert wurde, die selbst außerhalb dieser Erfahrungen standen. Das beeinflusst, welche Fragen gestellt werden, welche Verhaltensweisen als auffällig gelten und welche Interpretationen sich durchsetzen. Vielleicht verändert das Neurodiversitätsparadigma deshalb vor allem den Ausgangspunkt. Neurodivergente Menschen erscheinen dann weniger als Untersuchungsobjekte, deren Abweichungen erklärt werden müssen. Ihre Erfahrungen werden zu einem Teil des Wissens, das wir benötigen, wenn wir verstehen wollen, wie neurologische Vielfalt in einer Welt gelebt wird, deren Strukturen selbst keineswegs neutral sind.

Literatur

• Baron-Cohen, S., Leslie, A. M., & Frith, U. (1985). Does the autistic child have a “theory of mind”? Cognition, 21(1), 37–46. doi: 10.1016/0010-0277(85)90022-8. PubMed
• Bottema-Beutel, K., Kapp, S. K., Lester, J. N., Sasson, N. J., & Hand, B. N. (2021). Avoiding ableist language: Suggestions for autism researchers. Autism in Adulthood, 3(1), 18–29. doi: 10.1089/aut.2020.0014. PubMed
• den Houting, J. (2019). Why everything you know about autism is wrong [TEDx talk]. TED
• Manalili, M. A. R. (2021). Ableist ideologies stifle neurodiversity and hinder inclusive education. Ought: The Journal of Autistic Culture, 3(1), Article 6, 22–36. doi: 10.9707/2833-1508.1072. gvsu.edu
• Milton, D. E. M. (2012). On the ontological status of autism: The “double empathy problem.” Disability & Society, 27(6), 883–887. doi: 10.1080/09687599.2012.710008. Taylor & Francis Online
• Walker, N. (2021). Neuroqueer heresies: Notes on the neurodiversity paradigm, autistic empowerment, and postnormal possibilities. Autonomous Press.